A força dos argumentos do Dr. Littledale, apoiados por sua reputação como um dos mais eminentes estudiosos da época, persuadiu muitos de seus companheiros anglicanos de que a linhagem de papas legítimos havia chegado ao fim, e provavelmente serviu como um obstáculo para aqueles envolvidos no Movimento de Oxford que estavam pensando em entrar para a Igreja.
O Pe. Sydney Smith, SJ, aceitou o desafio de refutar as alegações do Dr. Littledale, e o fez com uma doutrina: a aceitação pacífica e universal de um papa. Em sua resposta, que foi publicada no The Tablet, ele disse que os católicos não precisam se preocupar com os argumentos aparentemente impressionantes do Dr. Littledale, nem obrigam ninguém a embarcar em “uma investigação histórica complicada” para “saber com certeza que o Papa que agora governa a Igreja é o verdadeiro Papa”. “Tais medos são desnecessários”, informa o Pe. Smith ao seu leitor, já que:
"[N]ós temos apenas que nos perguntar em referência a qualquer Papa em particular — seja o Papa vivo a quem somos chamados a obedecer, ou algum Papa passado em quem estamos historicamente interessados — se a verdadeira Igreja adere ou aderiu a ele, ou não, e então podemos ter certeza imediatamente, independentemente de todas as investigações históricas detalhadas, se o título pelo qual ele entrou na Sé de Pedro era válido ou não."
O padre Smith continuou explicando que, como a Igreja é uma sociedade visível indefectível, ela nunca pode aderir a uma falsa cabeça. Não há necessidade de estudar direito canônico ou passar anos pesquisando textos latinos antigos enterrados em arquivos para ter certeza absoluta de que um papa em particular foi (ou é) o verdadeiro papa. Tudo o que é necessário para verificar sua legitimidade é descobrir se ele foi reconhecido como papa pela Igreja. Se a resposta for sim, isso por si só fornece certeza infalível de sua legitimidade, bem como um grau correspondente de certeza de que todas as condições necessárias para que ele se tornasse papa foram satisfeitas — como a condição de que o ofício papal estivesse vago na época. E a certeza da legitimidade do papa ocorre no momento em que toda a Igreja toma conhecimento de sua eleição, desde que não seja imediatamente contestada.
Se aplicarmos essa doutrina a Francisco, isso prova que sua eleição foi válida, já que toda a Igreja o aceitou como papa após sua eleição. As preocupações sobre a Máfia de St. Gallen e a abdicação de Bento não surgiram até o ano seguinte, o que era tarde demais. Naquela época, a legitimidade de Francisco como papa já havia sido estabelecida com certeza infalível. E já que a legitimidade de um papa prova logicamente que todas as condições necessárias para que ele se tornasse papa foram satisfeitas, a aceitação universal de Francisco após sua eleição prova que a abdicação de Bento foi aceita por Cristo. Portanto, todas as alegações de que a renúncia de Bento foi inválida devido a erro substancial, renúncia forçada, erros gramaticais, palavras latinas ambíguas na renúncia oficial ou qualquer outra coisa são provadas como errôneas pela aceitação universal de Francisco como papa.
A doutrina da aceitação pacífica e universal, quando devidamente entendida, prova além de qualquer dúvida possível que a eleição de Francisco foi válida e refuta toda e qualquer objeção que tenha sido levantada contra ela. Aqueles que entendem essa “sã doutrina” (2 Timóteo 4:3), e a aceitam, saberão quem é o verdadeiro papa, enquanto aqueles que “desviam seus ouvidos da verdade” ao rejeitá-la continuarão a ser “jogados de um lado para o outro e carregados” pela mais recente teoria da conspiração ou argumento falacioso.
Antes de continuar, devo observar que houve um tempo em que também tive dúvidas, ou pelo menos questionamentos, sobre a legitimidade do pontificado de Francisco e fui um dos primeiros a levantar as questões sobre a abdicação de Bento que estão sendo amplamente discutidas hoje. [1] Mas depois de estudar o assunto mais a fundo, não há dúvida alguma de que a abdicação de Bento foi ratificada por Cristo, que o destituiu do ofício papal e o conferiu a Francisco no dia de sua eleição.
Na Parte I, veremos como a “aceitação universal” de um papa é entendida de acordo com a mente da Igreja, conforme explicado por alguns de seus melhores teólogos. Na Parte II, respondemos a objeções recentes que foram levantadas contra a doutrina e contra sua aplicação ao pontificado de Francisco em particular, e vemos quão facilmente todas essas objeções são respondidas por uma compreensão correta da doutrina.
Eleição Papal e sua Aceitação
O renomado teólogo dominicano, João de São Tomás, escreveu o que é provavelmente o tratado mais completo sobre a aceitação pacífica e universal de um papa já escrito, explicando cada aspecto da doutrina com precisão tomista. Ele compara a eleição de um papa pelos cardeais a uma doutrina definida por um concílio. Ele então explica que, assim como a infalibilidade de um decreto conciliar depende de sua aceitação pelo pontífice romano, também a certeza infalível de que a legitimidade do homem eleito por um conclave depende de sua aceitação pela Igreja. Em ambos os casos, é a aceitação que, em última análise, fornece a certeza infalível e que torna a proposição de fide . Por causa disso, John of St. Thomas continua dizendo:
"Portanto, se os Cardeais o elegerem de forma questionável, a Igreja pode corrigir sua eleição, como o Concílio de Constança determinou em sua 41ª sessão. Portanto, a proposição [isto é, que o eleito é o verdadeiro papa] é tornada de fide , como já foi explicado, pela aceitação da Igreja, e somente isso , mesmo antes que o próprio Papa defina qualquer coisa. Pois não é [apenas] qualquer aceitação por parte da Igreja, mas a aceitação da Igreja em uma questão pertinente à fé, uma vez que o Papa é aceito como uma regra determinada de fé.” [2]
A legitimidade de um Papa é um fato dogmático
Assim que toda a Igreja aceita o homem como papa, sua legitimidade se torna um fato dogmático , que é um objeto secundário de infalibilidade. O Pe. E. Sylvester Berry fornece a seguinte explicação de fatos dogmáticos:
"Um fato dogmático é aquele que não foi revelado, mas está tão intimamente conectado com uma doutrina de fé que sem conhecimento certo do fato não pode haver conhecimento certo da doutrina. Por exemplo, o Concílio do Vaticano foi verdadeiramente ecumênico? Pio IX foi um papa legítimo? A eleição de Pio XI foi válida? Tais questões devem ser decididas com certeza antes que decretos emitidos por qualquer concílio ou papa possam ser aceitos como infalivelmente verdadeiros ou vinculativos para a Igreja. É evidente, então, que a Igreja deve ser infalível no julgamento de tais fatos, e uma vez que a Igreja é infalível tanto na crença quanto no ensino, segue-se que o consentimento praticamente unânime dos bispos e fiéis em aceitar um concílio como ecumênico, ou um Pontífice Romano como legitimamente eleito, dá certeza absoluta e infalível do fato." [3]
Observe a frase “praticamente unânime”, que é diferente de “matematicamente unânime”. Uma aceitação praticamente unânime requer apenas uma unanimidade moral , que representa a “mente única” da Igreja, não uma unanimidade matemática de 100%.
Monsenhor Van Noort explica que “quando alguém tem agido constantemente como Papa e foi teórica e praticamente reconhecido como tal pelos bispos e pela Igreja universal”, a infalibilidade do Magistério ordinário e universal torna sua legitimidade infalível , o que impõe aos católicos a estrita obrigação de aceitá-lo como papa com o assentimento da fé.
"Enquanto isso, observe que a Igreja possui infalibilidade não apenas quando define alguns assuntos de forma solene, mas também quando exerce todo o peso de sua autoridade por meio de seu ensinamento ordinário e universal . Consequentemente, devemos sustentar com assentimento absoluto, que chamamos de 'fé eclesiástica ', as seguintes verdades teológicas: (a) aquelas que o Magistério definiu infalivelmente de forma solene; (b) aquelas que o magistério ordinário dispersou pelo mundo inequivocamente propõe a seus membros como algo a ser sustentado (tenendas). Assim, por exemplo, deve-se dar assentimento absoluto à proposição: 'Pio XII é o sucessor legítimo de São Pedro'; similarmente... deve-se dar assentimento absoluto à proposição: 'Pio XII possui a primazia de jurisdição sobre toda a Igreja .' Pois — ignorando a questão de como começa a ser provado infalivelmente pela primeira vez que este indivíduo foi legitimamente eleito para tomar o lugar de São Pedro — quando alguém tem agido constantemente como Papa e foi teórica e praticamente reconhecido como tal pelos bispos e pela Igreja universal, é claro que o magistério ordinário e universal está dando um testemunho absolutamente claro da legitimidade de sua sucessão." [4]
O que esta explicação também prova é que um papa que é atualmente reconhecido como papa pela hierarquia não perdeu secretamente seu cargo por heresia, pois enquanto o Magistério ordinário e universal “teórica e praticamente” o reconhece como papa, sua legitimidade permanece infalivelmente certa.
Se a Igreja não tivesse certeza infalível sobre a legitimidade dos papas atuais e passados, ela nunca poderia ter certeza de que uma doutrina particular havia sido definida, ou os decretos definitivos de um concílio ratificados, por um verdadeiro papa ou um antipapa. Consequentemente, o objeto da Fé (o que os católicos devem acreditar pela fé) seria incerto, o que o diabo exploraria facilmente para minar a fé. Os escrupulosos seriam paralisados pelo medo, e os instáveis cairiam nas conclusões mais ultrajantes. Aqueles que negassem vários dogmas teriam apenas que lançar dúvidas sobre os papas que os definiram para justificar sua incredulidade. Isso mostra por que a Igreja deve ter certeza infalível sobre a legitimidade daqueles que ela reconhece como o pontífice romano, passado ou presente.
Agora, como a história mostra, a “aceitação universal” não garante que o homem será um bom papa, mas garante que ele será um verdadeiro papa. Na verdade, nem mesmo garante que o papa não será um papa positivamente mau, ou mesmo “um demônio como Judas, o apóstolo”. Os hereges Wycliffe e Hus rejeitaram vários papas com base no fato de que eles eram maus demais para serem verdadeiros sucessores de São Pedro. Em resposta, o Concílio de Constança condenou formalmente a seguinte proposição:
“Se o papa é mau, e especialmente se ele é preconizado para a condenação, então ele é um demônio como Judas, o apóstolo, um ladrão e um filho da perdição e não é o chefe da santa Igreja Militante, uma vez que ele nem mesmo é um membro dela.” – CONDENADO
A Definição do Papa Martinho V
A bula papal Inter Cunctas (22 de fevereiro de 1418), de Martinho V, condena vários erros e heresias dos hereges acima mencionados, John Wycliffe e Jan Hus. Ela também contém uma lista de perguntas definitivas que os inquisidores deveriam fazer àqueles que eram suspeitos de heresia, a fim de determinar se eles "acreditavam corretamente". Agora, uma vez que esses hereges se recusavam a aceitar a legitimidade de um papa a menos que o aprovassem pessoalmente, uma das perguntas que os suspeitos de sua heresia deveriam ser feitas é se eles acreditam que o papa, que está reinando na época (cujo nome deve ser incluído na pergunta), é o sucessor de São Pedro e possui autoridade suprema na Igreja. Observe que a pergunta não é se eles acreditam que um verdadeiro papa (ou seja, um que eles aceitam como um papa legítimo) é o sucessor de São Pedro e possui autoridade suprema. A pergunta é se eles acreditam que o homem que a Igreja atualmente reconhece como papa é o Sucessor de Pedro, etc.
Agora, os teólogos apontam para esta definição de Martinho V para provar que a legitimidade de um pontífice romano, que é aceito como papa por toda a Igreja, é de fide . Aqui está a explicação dada por João de São Tomás:
"Estas palavras não se referem à verdade daquela proposição [isto é, se ele é o papa legítimo] como entendida em um sentido geral — a saber, que quem quer que seja eleito legalmente é o Sumo Pontífice, mas no particular, a respeito de quem quer que seja Papa na época, dando seu nome próprio , por exemplo, Inocêncio X [que era papa quando ele estava escrevendo]. É deste homem , cujo nome próprio é dado, que o Papa Martinho está ordenando que a pessoa suspeita na fé seja questionada, se ela acredita que é o sucessor de Pedro e o Sumo Pontífice: portanto, isso diz respeito ao ato de fé — e não [meramente] a uma inferência ou certeza moral." [5]
A maneira como essa pergunta seria feita hoje é: "Você acredita que Francisco é o sucessor do Beato Pedro, tendo autoridade suprema na Igreja de Deus?" Qualquer um que respondesse "não" falharia em sua "profissão de fé" e seria marcado como herege. Isso obviamente incluiria todos que acreditam erroneamente que Bento ainda é o papa.
Em sua resposta ao Dr. Littledale, o Pe. Smith aponta para essa mesma definição de Martinho V, conforme interpretada pelo renomado canonista italiano, Lucius Ferraris, para provar que a legitimidade de um papa que foi universalmente aceito não é mera teoria, mas equivalente a um artigo de fé. Ele escreve:
"Esta não é uma mera teoria, mas a doutrina comum dos teólogos católicos, como aparecerá suficientemente na seguinte passagem da Bibliotheca de Ferraris , uma obra da mais alta autoridade. Em seu artigo sobre o Papa, Ferraris diz: 'É de fé (de fide) que Bento XIV, por exemplo, legitimamente eleito e aceito como tal pela Igreja, é o verdadeiro Papa — (doutrina comum entre os católicos). Isso é provado pelo Concílio de Constança ( sess. Ult.) onde a Constituição de Martinho V, Inter Cunctos , decreta que aqueles que retornam da heresia para a fé devem ser questionados, entre outros pontos, "Se eles acreditam que o Papa canonicamente eleito, por enquanto, seu nome sendo expressamente mencionado , é o sucessor de São Pedro, tendo autoridade suprema na Igreja de Deus". Pois assim ele [Pe. Ferraris] supõe que seja um artigo de fé , uma vez que aqueles que abjuram a heresia são interrogados apenas quanto às verdades da fé."
O significado de “canonicamente eleito”
O Pe. Smith então aborda uma objeção que o Dr. Littledale provavelmente levantaria. Já que um dos principais argumentos que ele usou para provar a ilegitimidade de certos papas é que eles não foram verdadeiramente “canonicamente eleitos” (devido à violação de uma lei eleitoral), o Pe. Smith explicou como “canonicamente eleitos” deve ser entendido:
"Dir-se-á: 'Sim, mas ele fala apenas de um Pontífice canonicamente eleito e como tal aceito pela Igreja, portanto sua autoridade não pode ser citada para o caso de alguém cuja eleição canônica é posta em questão.' Esta, no entanto, é uma objeção que o próprio Ferraris antecipa, e ele a enfrenta assim:
Pelo simples fato de que a Igreja o recebe como legitimamente eleito, Deus nos revela a legitimidade de sua eleição, uma vez que Cristo prometeu que Sua Igreja nunca errará em questão de fé. … Pelo simples fato de que a Igreja o recebe como legitimamente eleito, Deus nos revela a legitimidade de sua eleição , uma vez que Cristo prometeu que Sua Igreja nunca errará em questão de fé … enquanto ela erraria em tal questão de fé se a conclusão não fosse válida[.]"
A explicação de João de São Tomás sobre “canonicamente eleito” é idêntica à do Padre Ferraris: se uma eleição é universalmente aceita pela Igreja, não apenas a legitimidade do papa é infalivelmente certa, mas a própria eleição é considerada legítima e canônica.
As Condições
Conforme observado anteriormente, assim como a aceitação universal de um papa fornece certeza infalível de que ele se tornou o verdadeiro papa, também fornece logicamente certeza infalível de que todas as condições necessárias para que ele se tornasse papa foram atendidas. Algumas dessas condições dizem respeito à pessoa eleita — ela deve ser homem, batizada, membro da Igreja, etc. — enquanto outras dizem respeito aos eleitores ou outros assuntos relacionados, como a vacância do ofício papal na época.
O grande tomista do século XX , o cardeal Louis Billot (que escreveu a encíclica Pascendi para o Papa São Pio X), explica que todas as condições necessárias para que um homem se torne um papa legítimo são comprovadamente satisfeitas no momento em que a Igreja o aceita como papa.
[U]m ponto deve ser considerado absolutamente incontestável e colocado firmemente acima de qualquer dúvida: a adesão da Igreja universal será sempre, em si mesma, um sinal infalível da legitimidade de um determinado Pontífice e, portanto, também da existência de todas as condições necessárias para a própria legitimidade . Não é necessário procurar muito pela prova disso, mas a encontramos imediatamente na promessa e na providência infalível de Cristo: 'As portas do inferno não prevalecerão contra ela' e 'Eis que estarei convosco todos os dias'. … Deus pode permitir que às vezes uma vacância na Sé Apostólica seja prolongada por muito tempo. Ele também pode permitir que surjam dúvidas sobre a legitimidade desta ou daquela eleição. Ele não pode, no entanto, permitir que toda a Igreja aceite como Pontífice aquele que não o é tão verdadeira e legitimamente. Portanto, a partir do momento em que o Papa é aceito pela Igreja e unido a ela como a cabeça do corpo, não é mais permitido levantar dúvidas sobre um possível vício de eleição ou uma possível falta de qualquer condição necessária para a legitimidade. Pois a referida adesão da Igreja cura na raiz toda a falta na eleição e prova infalivelmente a existência de todas as condições exigidas.[6]
Observe a última parte. A partir do “momento” em que ele é aceito como Papa pela Igreja, não é mais permitido levantar dúvidas sobre sua eleição, ou a presença de quaisquer condições necessárias para legitimidade. Como Francisco foi aceito como papa por toda a Igreja no dia em que foi eleito, nenhum dos argumentos atualmente circulando contra sua legitimidade, seja devido a um defeito na eleição ou por causa da ausência de qualquer condição (como a condição de que o ofício papal estava vago na época), é sequer permitido, muito menos válido.
João de São Tomás explica que a certeza de que todas as condições foram satisfeitas é uma conclusão teológica derivada da verdade de fide de que o homem é papa. Ele escreve:
"É imediatamente de fé divina que este homem em particular, legitimamente eleito e aceito pela Igreja, é o sumo pontífice e o sucessor de Pedro... porque é de fide que este homem... é o Papa, a conclusão teológica é tirada de que houve eleitores genuínos e uma intenção real de eleger, bem como os outros requisitos ( condições ) sem os quais a verdade de fide não poderia permanecer. ...
Antes da eleição, há uma certeza moral de que todas essas condições exigidas na pessoa são realmente atendidas. Após o fato da eleição e sua aceitação, o cumprimento dessas condições é conhecido com a certeza de uma conclusão teológica, uma vez que elas têm, per se, uma implicação lógica com uma verdade que é certa e certificada pela fé [ou seja, que ele é o verdadeiro Papa]. … [O] fato de ele ser batizado e atender aos outros requisitos … é inferido como uma consequência[.] …
Temos, portanto, a certeza da fé, por uma revelação implicitamente contida no Credo e na promessa feita a Pedro, e tornada mais explícita na definição de Martinho V, e aplicada e declarada em ato ( in exercitio ) pela aceitação da Igreja, de que este homem em particular, canonicamente eleito segundo a aceitação da Igreja, é Papa." [7]
O seguinte silogismo ajudará a esclarecer este ponto:
Principal: Se um homem é aceito como papa por toda a Igreja, sua legitimidade como papa é infalivelmente certa.
Menor: Há certas condições que devem ser satisfeitas para que um homem se torne papa.
Conclusão: Se um homem é aceito como papa por toda a Igreja, isso prova infalivelmente que todas as condições necessárias foram satisfeitas.
Se o Principal for verdadeiro, a Conclusão também será verdadeira.
Na edição de dezembro de 1965 da The American Ecclesiastical Review, o padre Francis Connell fornece uma bela explicação da doutrina e a usa para provar que Paulo VI foi validamente batizado (condição) e validamente eleito papa.
Pergunta: "Que certeza temos de que o Pontífice reinante é de fato o primaz da Igreja universal — isto é, que ele se tornou membro da Igreja por meio do batismo válido e que foi validamente eleito Papa?"
Resposta: "Claro, temos certeza moral humana de que o Pontífice reinante foi validamente eleito em conclave e aceitou o ofício de Bispo de Roma, tornando-se assim chefe da Igreja universal. O consenso unânime de um grande grupo de Cardeais que compunham o corpo eleitoral nos deu essa garantia. E também temos certeza moral humana de que o Pontífice reinante foi validamente batizado, uma vez que há um registro para esse efeito no registro batismal da igreja em que o sacramento foi administrado. Temos o mesmo tipo de certeza de que qualquer bispo é o verdadeiro chefe espiritual da Sé particular sobre a qual ele preside. Esse tipo de certeza exclui todo medo prudente do oposto.
Mas no caso do Papa temos um grau mais alto de certeza — uma certeza que exclui não apenas o medo prudente do oposto, mas até mesmo o possível medo do oposto. Em outras palavras, temos certeza infalível de que o atual Soberano Pontífice [Paulo VI] foi incorporado à Igreja por um batismo válido [condição] e foi validamente eleito chefe da Igreja universal . Pois se não tivéssemos certeza infalível de que o Pontífice governante é verdadeiramente aos olhos de Deus o principal mestre da Igreja de Cristo, como poderíamos aceitar como infalivelmente verdadeiros seus pronunciamentos solenes? Este é um exemplo de um fato que não está contido no depósito da revelação, mas está tão intimamente conectado com a revelação que deve estar dentro do escopo da autoridade magisterial da Igreja declará-lo infalivelmente. Toda a Igreja, ensinando e crendo, declara e acredita neste fato, e disso se segue que este fato é infalivelmente verdadeiro. Nós o aceitamos com fé eclesiástica — não divina — baseada na autoridade da Igreja infalível." [8]
Esta citação não apenas fornece uma explicação completa da doutrina, mas também serve como uma refutação aos sedevacantistas que afirmam que Paulo VI não foi um papa legítimo.
Prova de que a abdicação de Bento XVI foi válida
Agora, uma vez que uma das condições necessárias para que Francisco se tornasse papa é que o cargo papal estivesse vago na época, e uma vez que o cargo papal não estaria vago se a renúncia de Bento fosse inválida, a aceitação universal de Francisco fornece certeza infalível de que sua renúncia foi, de fato, válida, e que Deus o destituiu do cargo papal.
O silogismo é o seguinte:
Principal: A aceitação universal de Francisco como papa após sua eleição fornece uma certeza infalível de que ele se tornou o papa legítimo.
Menor: Uma das condições necessárias para que Francisco se tornasse papa é que o cargo papal estivesse vago na época e, portanto, que a abdicação de Bento fosse válida.
Conclusão: Como Francisco foi aceito como papa por toda a Igreja, isso prova infalivelmente que o cargo papal estava vago na época e, portanto, que a abdicação de Bento foi válida.
Se o Major for verdadeiro, a Conclusão também é verdadeira. Se a Sé Papal não estivesse vaga na época da eleição, Francisco não teria sido aceito como papa pela Igreja. Já que ele foi aceito como papa, isso prova infalivelmente que o ofício papal estava vago na época, portanto, que a abdicação de Bento foi válida.
Toda objeção que foi levantada contra a validade da eleição de Francisco (ou a validade da abdicação de Bento) pode ser inserida no lugar do Menor e será refutada pelo Maior infalível . Qualquer tentativa de contorná-la exigirá que o Menor, que nada mais é do que uma opinião falível, seja tratado como infalível, e o Maior, que é um fato dogmático infalível, seja tratado como uma opinião falível. Em outras palavras, para rejeitar a legitimidade de Francisco, é preciso rejeitar uma verdade infalível (Maior) em favor de uma opinião pessoal (Menor), que é ilógica e absurda.
Na Parte II, usamos um formato de perguntas e respostas para abordar diretamente as recentes objeções que foram levantadas contra a doutrina da aceitação pacífica e universal e contra sua aplicação ao pontificado de Francisco em particular.
Nota do editor: Este artigo é a Parte I de uma série. A Parte II será publicada amanhã.
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[1] Em uma “Diarquia” Papal, cuja metade é infalível , Remnant, 3 de julho de 2014.
[2] João de São Tomás, Cursus Theologici II-II , Tomo, Disp. 8º, art. 2.
[3] A Igreja de Cristo , p. 290.
[4] Van Noort, Fontes da Revelação, p. 265
[5] Opinião
[6] Billot, Tractatus de Ecclesia Christi, vol. Eu, pp. 612-613
[7] Op. cit
[8] American Ecclesiastical Review , vol. 153, dez. 1965, p. 422 (ênfase adicionada).
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